Navigation – Plan du site

Expérience de « l’Autre et l’image de soi »en Algérie entre 1923 et 2002

Henri Sanson
p. 231-243

Résumés

L’étude des rapports entre les uns et les autres au sein de l’Algérie sera celle d’un témoignage : celui de l’expérience de l’auteur dans ce pays entre 1923 et 2002.
Cette expérience de l’autre et de l’image de soi s’organise autour de deux thèmes : la coexistence des personnes et de leurs communautés d’une part, et, l’altérité des systèmes et des personnes d’autre part.

Haut de page

Entrées d’index

Haut de page

Texte intégral

1Plutôt que de m’employer à théoriser, après d’autres, sur le thème fort complexe de « l’autre et l’image de soi » ; plutôt également que de chercher à reconstruire l’histoire, elle aussi complexe, des rapports entre les uns et les autres au sein de l’Algérie, d’abord de 1830 à 1962, puis de 1962 à ce jour, je me propose d’apporter seulement mon témoignage : celui de ma propre expérience de l’autre et de l’image de soi en Algérie entre 1923 et 2002.

2Pour ce faire, je précise que l’autre dont il sera question de ma part sera l’autre algérien d’origine. Ce ne sera qu’à l’occasion qu’il sera fait allusion à cet autre également algérien mais d’origine européenne, ou encore français de France de passage en Algérie.

3Me concernant, je précise que mon existence en Algérie a duré environ 68 ans qui recouvrent deux périodes distinctes : l’une, de 1923 à 1939, est celle de ma formation et de mes études tant primaires et secondaires en Oranie qu’universitaires à Alger ; la seconde de 1950 à 2002, concerne ma vie de jésuite-prêtre en résidence à Alger durant 52 années.

4Aujourd’hui, maintenant en France après avoir quitté l’Algérie il y a quelques mois, mon expérience de l’autre et de l’image de soi se mémorise et s’organise autour de deux thèmes qui vont constituer les deux parties principales de ma communication :

  • La cohabitation des personnes et de leurs communautés

  • L’altérité des systèmes et des personnes

5En conclusion, je ferai cette remarque : alors que l’Algérie me devient plus lointaine, en moi commencent à s’estomper les aléas de la cohabitation et risquent de se durcir les termes antagonistes de l’altérité.

I - Cohabitation

6Au cours de mon existence en Algérie, j’ai connu trois types de cohabitation : celle de la colonisation, celle de la guerre de libération, celle de l’Indépendance. Chacune a eu, pour moi, sa spécificité tant dans la perception de l’autre que dans la perception de soi.

1 - 1923-1939 : colonisation

71923, parce que c’est à cette date que je suis vraiment arrivé en Algérie (j’y étais déjà venu, peu après ma naissance, avec ma mère qui y était née ; mais ce ne fut que pour un court séjour). 1939, parce que c’est la fin de mes études universitaires à Alger, la déclaration de la guerre et, un an plus tard, mon entrée en France au noviciat des Pères Jésuites.

8Durant ces 16 années, l’autre Algérien d’origine n’a guère été, pour moi, que quelqu’un d’un autre monde, plus ou moins côtoyé à l’occasion, au reste de façon paisible. A vrai dire, il m’était plutôt un inconnu.

9Pour illustrer cette situation, je peux évoquer quelques souvenirs plus caractéristiques :

10Un jour, me promenant à Sidi-bel-Abbès avec ma mère, alors que je devais savoir 6 ou 7 ans, je demandais à celle-ci : « pourquoi les Arabes ne parlent-ils pas français comme nous ? »

11Je fréquentais l’école communale et je me rappelle la règle sacro-sainte qui prévalait entre les élèves : « la religion des autres, tu touches pas… »

12En fait de repas pris chez des algériens d’origine, je n’ai guère que le souvenir de celui que j’ai pris, alors étudiant, chez un riche fellah du sud algérois…

13Je suis profondément étonné aujourd’hui de constater qu’à 22ans, à la fin de mes études universitaires, je ne pratiquais pas un mot d’arabe dialectal (sinon quelques bribes désobligeantes). De l’histoire de l’Algérie, je n’avais que des connaissances fragmentaires… Pourtant, je savais bien que mon grand-père maternel était né dans une famille musulmane, que j’avais deux oncles qui, chrétiens, portaient des noms arabes, que le village d’Oranie de ma mère comptait autant d’ « Arabes » que de « Français », qu’on parlait du projet Violette, de Ferhat Abbas (un peu moins de Messali Hadj)…

14Les ponts n’étaient pas rompus entre les personnes et entre les communautés. On se rencontrait dans les rues, dans les transports publics, dans les écoles (au reste inégalement fréquentées), dans les marchés, au travail, dans les armées. Mais on ne se fréquentait pas, sinon occasionnellement. Il y avait peu de mariages mixtes, ne serait-ce qu’à cause de l’interdit qui frappait une musulmane d’épouser un non-musulman… Au reste, la cohabitation était paisible. Rares étaient à l’époque les exactions, les vols, les meurtres. Pour assurer l’ordre, étaient peu nombreux les policiers, les gendarmes, les gardes-champêtres.

15En définitive, sous l’autorité du Gouvernement Général, et sans doute conformément à sa politique, la société de l’Algérie vivait structurée sur le mode du double communautarisme : celui des colonisateurs et de ceux qui leur étaient associés, et celui des colonisés. La règle qui prévalait était celle du chacun chez soi et pour soi.

16La communauté dite plus tard des Européens était minoritaire, mais dominante ; la communauté des Musulmans était majoritaire mais dominée. Les deux communautés étaient juxtaposées l’une par rapport à l’autre. On dirait aujourd’hui qu’il y avait une communauté « d’en haut » et une communauté « d’en bas ».

17L’Algérie des dominants se manifestait par son allant, son assurance, sa suffisance. L’Algérie des dominés couvait, le plus généralement encore, son humiliation, sa pauvreté, sa revendication.

18Or, à mes propres yeux et aux yeux des autres, j’appartenais à la communauté non pas des Musulmans, mais des Européens d’Algérie… et souvent même à la communauté des Français de France en Algérie (mon père, il est vrai, était normand de naissance et fonctionnaire en Algérie).

2 - 1950-1962 : guerre

191962, parce que c’est la date de l’accession à l’Indépendance, après 130 années de colonisation ; 1950, parce que c’est la date de mon retour en Algérie, précédé, en ce qui me concerne, d’une conversion de soi à l’autre. Il s’agit, en l’occurrence, d’une conversion non pas à l’Islam, mais aux choses et aux gens de l’Islam. Son itinéraire va d’une juxtaposition à une ouverture et une prise en compte.

20Cette ouverture et cette prise en compte se sont opérées sur le tard : c’était en 1947, j’avais déjà 30 ans et je faisais alors à Lyon mes études de théologie. Elles se sont opérées de façon fortuite, à la suite de la réflexion de l’un de mes compagnons : « Vous êtes d’Algérie. A Lyon, il y a quantité d’Algériens en détresse. Vous devriez faire quelque chose pour eux. »

21Quelques jours plus tard, avec ma mère alors de passage, j’allais visiter un algérien malade dans un hôpital. Trois ans après, nous étions une soixantaine à côtoyer activement à Lyon ceux que l’on appelait les Nord-Africains. J’ai découvert alors un monde, celui de l’Islam et des musulmans d’Algérie, que j’ignorais. Je le dois aux Algériens que je fréquentais. Je le dois aussi à ceux qui m’ont aidé à faire mes premiers pas en arabe et en islamologue. Je le dois également aux jésuites proche-orientaux qui, eux aussi, faisaient à Lyon leurs études de théologie. Un jour, au cours d’une réunion, on m’interrogea sur ce que je faisait auprès des Nord-Africains de Lyon : j’ai répondu spontanément : ‘ Je cherche à réparer quelque chose. »

22En 1950, je retourne à Alger comme professeur de sociologie. Je savais que je m’y retrouverais situé à l’intérieur de la communauté des Européens, mais même ainsi situé, ma décision était de prendre en compte aussi, et même parfois d’abord, les Algériens d’origine et leur communauté. Et, pour ce faire, je me mis à mobiliser des bonnes volontés autour de l’idée d’une communauté algérienne regroupant, de façon moins coloniale et plus fraternelle, les Européens d’Algérie et les Algériens d’origine. Ce combat pour la communauté algérienne, je le poursuivis aussi bien avant qu’après la Toussaint révolutionnaire du 1er novembre 1954. La fraternité des hommes et de leurs communautés passait pour moi avant la couleur du drapeau qui pourrait y présider.

23Durant les années 1950-1962, l’autre Algérien d’origine que je rencontrais ou que je fréquentais m’a semblé multiple. Tour à tour, il y avait ceux qui voulaient sortir de leur pauvreté, ceux qui supportaient mal leur condition inégalitaire, ceux qui faisaient carrière dans la fonction publique et dans l’armée, ceux qui ne demandaient que d’avoir les mêmes droits que les Français, ceux qui voulaient d’une Algérie autonome, ceux qui prônaient une Algérie indépendante, ceux qui militaient pour l’avènement d’une Algérie non seulement musulmane mais arabo-musulmane, ceux qui attendaient la naissance d’une Algérie socialiste, et ceux qui ne savaient plus à quels saints se vouer… Ceux qui avaient à souffrir de leurs compatriotes en algérianité d’origine, ceux qui avaient à souffrir des Européens d’Algérie ou des forces françaises dites de l’ordre… Toutefois, tous avaient en commun d’en référer, chacun à sa façon, à leur islam et à son islamité.

24Sans doute, il y avait beaucoup d’utopie à prôner une communauté algérienne qui prenne en compte aussi bien les Algériens d’origine que les Européens d’Algérie. C’était minimiser le jeu des vieux démons qui travaillent aussi bien les dominants que les dominés. Mais il ne faut pas regretter ses utopies, surtout quand elles annoncent ce qui eût préférable pour les uns et les autres. Il en reste une idée, retenue lors du vote du 1er juillet 1962, celle d’une indépendance de l’Algérie dans la coopération avec la France.

25Mon image de soi en tout cela ? Celle d’un artisan de paix. C’est du moins ainsi que Mgr Duval jugeait les publications du Secrétariat Social d’Alger dont j’assurais la direction. Artisan de paix sans doute, mais au sein d’une société aux antagonismes internes difficilement surmontables.

3 - 1962-2002 : Indépendance

262002, parce que c’est l’année au cours de laquelle j’ai quitté l’Algérie. Je venais d’avoir 85 ans, et le temps était arrivé pour moi d’aller aménager ailleurs mon dernier âge. J’étais resté 40 années dans l’Algérie indépendante, malgré le départ d’abord des Européens d’Algérie, puis des coopérants, malgré également les exactions assassines commises, les unes, à l’égard des étrangers encore en Algérie et, les autres, entre Algériens. Rester ainsi aussi longtemps était la logique de ma prise en compte des choses et des gens du pays ; et, dans cette logique, j’avais même pris la nationalité algérienne, sans perdre pour autant ma nationalité française.

27Autrefois, j’avais connu la cohabitation de la colonisation structurée sur le mode de la juxtaposition des communautés. Ensuite, j’avais connu la cohabitation au temps d’une guerre de part et d’autre sanglante et meurtrière. De 1962 à 2002, j’ai connu la cohabitation d’une minorité non-musulmane au sein de l’islamité algérienne.

28De fait, avec l’indépendance, l’islam est passé au pouvoir. Il y était déclaré religion non seulement d’Etat, mais de l’Etat. L’arabe y était devenu la langue officielle. La tradition et la personnalité de la société étaient dites arabo-islamiques. Le chef de l’Etat devait être musulman et au service de l’Islam. Étaient institués un ministère des Affaires Religieuses, un Haut Conseil Islamique et, en 1976, une Ecole unique islamiquement confessionnelle… Ce qui n’empêchait pas la Constitution de se déclarer celle d’une république démocratique et populaire (dans laquelle, il est vrai, plus de 99 % des citoyens s’affirmaient musulmans). Inutile de préciser que toutes ces dispositions tranchaient radicalement avec celles de l’Etat colonisateur qui, lui, se prévalait de la laïcité à la française.

29L’autre ? Dans ce nouveau contexte, l’autre Algérien d’origine m’est apparu d’une complexité plus facile à discerner que par le passé. Pour en rendre compte, il devenait plus facile, en effet, de distinguer, en chacun, entre la personne individuelle et une personne collective maintenant plus affirmée. D’un côté, en effet, comme personne individuelle, l’identité de l’Algérien relevait toujours d’un particularisme tant de sujet et de famille que de région. D’un autre côté, comme personne collective, son identité se signifiait plus clairement dans son appartenance jalouse à sa nation et à la Umma de l’Islam.

30L’autre ? À la fois une personne individuelle et une personne collective, tantôt plus personnelle que collective, tantôt plus collective que personnelle ; et, d’une présence à autrui faite, selon les circonstances, d’amitié ou d’inimitié ombrageuse.

31Dans ce même contexte, quelle image de soi ? Membres d’une communauté d’Européens devenue étonnamment minoritaire et à l’existence chaque jour plus précaire, il ne pouvait être question, pour nous, de chercher à rivaliser, avec nos hôtes, en pouvoir, en avoir et même en savoir. Puisque nous avions décidé de rester là et aussi d’inviter d’autres à nous rejoindre, ce ne pouvait être que pour chercher à nous rendre utiles auprès de ceux qui nous toléraient tels que nous étions, malgré nos différences et même nos défauts ? Ce ne fut pas toujours facile de ni haïr ni maudire, alors que, parmi les nôtres, 19 prêtres, religieux et religieux furent assassinés !

32Personnellement, j’ai été heureux, entre autres choses, d’avoir été à l’origine du concept de droit au développement proclamé en 1969 par Mgr Duval et d’avoir suggéré à celui-ci, en 1975, l’idée de la remise de la dette au Tiers-Monde… Prosélytisme en tout cela ? Non, au sens péjoratif du mot. Mais la preuve qu’une communauté catholique peut vivre dans un pays musulman, en y témoignant du mode d’existence qui lui est propre.

II – Altérité

33En reprenant, de façon ramassée, les différentes étapes de ma cohabitation en Algérie, je constate que celles-ci se sont déroulées, chaque fois, au sein d’un contexte parfois antagoniste, d’une altérité socio-confessionnelle, souvent passée sous silence. Du côté des Algériens d’origine, l’altérité faisait référence sans doute à leur algérianité, mais aussi, en même temps, à une islamité d’abord latente, ensuite mobilisatrice, enfin dominante. Nos cohabitations entre Algériens d’origine soit locale soit étrangère, étaient en leur fond celles d’altérité en référence à des idéologies socioprofessionnelles différentes.

34Pour y voir plus clair dans le jeu de ces altérités, mon expérience me prouve qu’en l’occurrence, il convient de distinguer entre les systèmes socio-confessionnels eux-mêmes et les personnes qui en relèvent. En pareil cas, une chose, le système ; autre chose, les personnes.

1 - Les systèmes

35La connaissance de l’autre et de l’image de soi s’approfondit dans la connaissance du système de référence socio-confessionnel qui est celui de l’autre et aussi de celui qui est le sien. Et ceci en raison de la singularité de chacun des deux, d’une part, et de l’autre, de leurs analogies.

Singularité

36Chaque système a fortiori socio-confessionnel est singulier. Il a sa cohérence interne. Il est irréductible à tout autre. Il est fait et fonctionne de façon propre.

37Il est aisé de le montrer en mettant en parallèle, ne serait-ce que de manière schématique, l’islam sunnite qui est largement dominant en Algérie et le christianisme tel qu’on l’entend dans l’Eglise Catholique :

38- Le monothéisme islamique n’est pas exactement le même que celui du christianisme. Il est de stricte unicité : Dieu y est sans égal et sans associé, unique en son genre. On l’atteste à l’encontre des polythéismes et parfois du christianisme. Le monothéisme du christianisme est d’unité trinitaire (un Dieu en trois personnes). La singularité de chacun de ces deux monothéismes m’a permis de mieux comprendre comment le Dieu du christianisme entretient avec le créé un autre rapport que le Dieu de l’islam : le créé y est à Dieu et par Dieu, mais aussi en Dieu…

39- Le Dieu de l’islam est dit « plus grand » que tout ce qu’il peut y avoir de grand, de très grand. En quoi il est de radicale transcendance. Le Dieu du christianisme est, lui aussi, transcendant ; mais il est également, ce qui n’est pas le cas de l’islam, d’étonnante immanence… J’ai mieux compris Jésus quand il nous dit de demeurer en lui comme il demeure en nous. L’islam et le christianisme sont, l’une et l’autre, des religions de Dieu Tout-Autre ; mais le christianisme est, de plus, la religion d’un Dieu qui est l’Autre de nous.

40- Mohamed est dit, dans l’islam, le prophète-envoyé-messager de Dieu. Or son message est le Coran et l’islam en est la religion. Jésus-Christ est lui aussi, dans le christianisme, un envoyé de Dieu ; mais, de Dieu, il est à la fois le messager et le message… J’ai mieux compris que le christianisme est une religion non pas tant d’un Livre, ni d’ailleurs d’une Loi, que d’une personne, Jésus-Christ et de son Esprit, l’Esprit-Saint… Sans doute l’islam et le christianisme ont chacun leur Livre ; mais l’islam est la religion de son Livre, tandis que le christianisme est une religion à Livre.

41- Dans l’islam, tout homme naît musulman, soumis à Dieu, dont la soumission ne peut s’accomplir que par l’obéissance au livre de Dieu, le Coran. Dans le christianisme, l’homme est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, et Jésus-Christ est la révélation de ce Dieu à l’image et à la ressemblance duquel l’homme est créé… J’ai mieux compris que ce que l’homme est déjà par la grâce de sa création c’est cela qu’il a à devenir. Jésus-christ est l’Homme –l’homme de l’Esprit de Dieu- qu’il faut devenir pour être homme en vérité.

42- Dans l’islam, les prescriptions sont de Dieu, telles qu’on les entend dans le Coran et dans la Sunna : pour autant, elles sont immuables dans tous les lieux et pour tous les temps. Dans le christianisme, elles sont d’Eglise et, dans l’esprit du Christ, en élaboration continue sous la conduite de son magistère… l’Eglise ! Une institution qui, depuis 2000 ans, gère son langage sur Dieu et s’emploie à discerner ses attentes à l’égard des libertés humaines.

43En dernière analyse, on pourrait sans doute dire que l’homme de l’islam est l’homme d’un Livre, un coranisant, alors que l’homme du christianisme est l’homme d’une Personne et de son Esprit, un « chrétien » (comme cela fut dit, à Antioche, des premiers disciples du Christ.

Analogies

44Malgré ces différences de structures entre les systèmes de référence socio-confessionnelle, j’ai fait l’expérience des analogies existant entre les démarches spirituelles qu’initient, chacun à sa façon, et l’islam et le christianisme. En l’occurrence, même si les structures diffèrent, nombre des démarches sont analogues.

45À cet égard, entre nos deux religions, il y a des parentés de cousinage. En voici quelques traits :

  • Musulmans et chrétiens, nous sommes les croyants du même Dieu, même si, nous n’avons pas la même représentation.

  • Nos religions se disent des religions révélées, même si, de cette révélation, nous n’avons pas la même conception.

  • Nos deux religions et le judaïsme soutiennent avoir Abraham comme Père des croyants, même si, de la paternité d’Abraham nous n’avons pas la même interprétation.

  • Pour nous le monde est créé par Dieu : il a eu un commencement et il aura une fin, ainsi qu’un au-delà, même si, de son devenir, nous n’avons pas la même vision.

46Ces traits caractéristiques découlent des démarches qui, d’une religion à l’autre, ne manquent pas d’analogies :

47- Adoration. L’islam et le christianisme sont des religions qui invitent à l’adoration de Dieu, en enseignant que Dieu est l’Absolu de tout et de tous. L’islam y invite en attestant qu’ « il n’y a dieu que le Dieu » et qu’il n’y a de grand que la grandeur de Dieu toujours « plus grand » que toute autre grandeur. Le christianisme y invite en proclamant, entre autre choses, que Dieu est Saint, trois fois Saint, et qu’il faut s’ouvrir à sa sainteté incommensurable. Dans les deux cas, l’adoration de Dieu est suscitée, en chacun et en tous, par le dynamisme de l’esprit qui donne sans cesse du mouvement pour aller toujours plus loin, au-delà même de ce qui est concevable. À cette particularité près que l’adoration chrétienne est aussi celle d’un Dieu qui, de façon transcendante, habite nos intimités.

48- Service. Si Dieu est l’Absolu de chacun d’entre nous et de nous tous, à son égard nous sommes en position de service. Aussi bien, nos deux religions font de nous des serviteurs de Dieu en ce qui concerne tant nos vies personnelles et communautaires que la vie et la survie de l’humanité. Dans l’islam, ce service de Dieu se vit dans une obéissance à la volonté de Dieu dictée et écrite pour l’essentiel dans le Coran et complétée par les faits et dits de la Sunna. Dans le christianisme, il se vit en référence aux faits et dits du Christ rapportés par les Apôtres et élaborés de façon continue en Eglise. Or, il est notable que nos religions nous mettent au service du dessein de Dieu sur une humanité enfin rassemblée dans l’unité : l’islam conçoit ce rassemblement au sein de l’Umma ; le christianisme le conçoit comme une fraternité non seulement au sein de l’Eglise, mais aussi entre tous les humains sans discrimination de confession religieuse.

49- Prière. L’islam et le christianisme sont des religions qui invitent à la prière de façon soit rituelle soit personnelle. Or, la prière est une démarche hautement signifiante : on y invoque Dieu auquel on aspire, mais sans pouvoir le posséder. Et parce que Dieu ne se prend pas, mais se reçoit, l’invocation de la prière culmine dans la remise de soi dans les bras de son infinie miséricorde, clémence et bonté. Toutefois, si les Musulmans prient un Dieu dont ils ne sauraient partager la nature, les chrétiens prient un Dieu dans lequel ils se savent créés.

50- Fraternité. Nos deux religions se disent des religions de la fraternité entre les hommes, en ce sens du moins qu’elles sont ouvertes à tous ceux qui voudraient en faire partie. Toutefois, le statut de cette fraternité n’est plus exactement le même quand il s’agit de ceux qui demeurent étrangers à notre propre religion… Ainsi, en islam, prévaut la fraternité selon la foi ; mais il existe, à côté, une fraternité de tolérance à l’égard des juifs et des Chrétiens en raison de leur parenté religieuse, et également une fraternité d’hospitalité à l’égard des amis de l’islam (non à l’égard de ceux qui seraient les ennemis)… dans le christianisme, il en va différemment ; vont de pair la fraternité (ad intra) selon la foi en Jésus-Christ et la fraternité (ad extra) en humanité, aussi bien avec les non-chrétiens qu’avec les ennemis eux-mêmes…

51Ainsi autant nos deux systèmes de religion sont différents dans l’ordre des structures, autant ils sont, sinon semblables, du moins analogues, dans l’ordre des démarches qu’ils suscitent.

52Toutefois… différences, ressemblances, analogies… il reste qu’entre l’islam et le christianisme, il y a Jésus. Dans les deux cas, il est glorifié comme un homme hors du commun ; mais il n’y a que dans le christianisme qu’il l’est comme divinement homme. De la sorte, pour l’autre algérien d’origine et musulman, Jésus est vrai homme et, tout autant assurément, vrai Dieu.

2 - Les personnes

53Une chose les systèmes ; mais maintenant, autre chose, les personnes…

54Autant les systèmes, surtout les systèmes socio-confessionnels, sont irréductibles les uns aux autres, en sorte que, dans les meilleurs cas, ils ne sont qu’analogues, autant les relations entre les personnes, à condition qu’elles soient proprement personnelles plus que partisanes, peuvent arriver à s’accommoder de leurs altérités même socio-confessionnelles.  Je voudrais illustrer cela en évoquant mes années d’Algérie postérieures à la fin de la présence des coopérants en Algérie.

55De fait, après la fin de la présence des coopérants français, qui faisait suite au départ des Européens d’Algérie et à la disparition de ceux qui, restés en Algérie, s’éteignaient les uns après les autres, il n’y avait plus, en Algérie, de communauté européenne à demeure, sinon celle de quelque 300 prêtres, religieux et religieux répartis sur un territoire de l’Algérie grand comme cinq fois celui de la France.

56Dans ces conditions, l’autre Algérien d’origine était partout, en ce sens qu’il était devenu mon milieu humain ordinaire d’existence. Ce qui était vrai même pour moi qui résidais d’abord en banlieue d’Alger et, ces dix dernières années, au centre même d’Alger : en banlieue, mon voisin européen habitait à plus d’un kilomètre ; au centre d’Alger, il habitait à plusieurs centaines de mètres. Or, de cet environnement, je n’étais nullement malheureux ? J’y ai même tressé des rapports interpersonnels de forte intensité.

57Il y avait d’abord les gens que l’on croise dans les rues, dans les transports publics, chez les commerçants, dans les administrations. Les rapports y étaient faits généralement d’une réelle banalité sur fond d’anonymat. En ce qui me concerne, en raison sans doute de mon faciès et de mes cheveux blancs, il s’y ajoutait assez souvent une certaine considération prévenante.

58En matière de voisinage, j’avais décidé, par souci de discrétion, de limiter au maximum mes rapports de fréquentation à domicile. Mais, les uns et les autres, nous nous connaissions : à l’Algérien, rien n’échappe de ce qui concerne ses voisins. Toutefois, nous n’omettions jamais, quand nous nous rencontrions, de nous souhaiter une bonne journée ou de joyeuses fêtes. À l’occasion, nous nous rendions de menus services.

59J’ai été particulièrement sensible aux marques de sympathie qui nous ont été manifestées, entre 1994 et 1996, lors de l’assassinat de nos prêtres, religieuses et religieux. J’ai aimé cette dame algérienne, assez âgée, que je connaissais à peine et qui s’est arrêtée, alors que je sortais ma voiture, pour me dire : « Vous êtes toujours là, Monsieur… Cela nous donne confiance ». Une autre fois, alors que je sortais, c’est un voisin qui est venu à moi pour me dire : « Père, ma femme a accouché cette nuit… C’est un garçon… Non, ne me dites rien ! j’avais besoin de vous le dire et que vous le sachiez »… Durant les dix années où j’ai vécu au centre ville, mes voisins et moi nous ne nous sommes jamais parlé de religion.

60- Services ! J’écris ce mot avec un point d’exclamation admiratif… Songez que l’Eglise d’Algérie n’arriverait pas à exister sans les services rendus à titre personnel par nombre d’Algériens musulmans : sans doute pour assurer l’entretien ménager des maisons ; mais aussi par leur collaboration à leurs travaux (j’ai eu les services de la même secrétaire durant 31 ans) ; également, par leur aide, souvent avisée, en matière de gestion administrative, voire financière ; et même en s’engageant nommément dans les activités non lucratives de certaines de nos associations ! Sans eux, l’Eglise d’Algérie manquerait de moyens humains pour fonctionner. À ce titre, eux aussi font notre Eglise…

61Et puis, que seraient devenus le matin où, sortant d’une école, une petite algérienne est venue buter contre ma voiture ? Deux jeunes hommes se sont alors précipités, d’abord pour écarter des curieux plus ou moins agressifs, et, ensuite, l’un des deux, pour prendre en charge la petite accidentée (docteur, radio, hôpital, taxi). En fin de journée, tout étant rentré dans l’ordre, nous nous sommes retrouvés chez les parents de la petite écolière. Or, le second des deux jeunes hommes a refusé d’être dédommagé des frais par lui engagé et même de me donner son nom. Il a accepté que je le remercie ; mais, en bon musulman, il devait compter, en son for intérieur, sur Dieu pour que tout cela lui soit rendu.

62L’autre Algérien d’origine et musulman, c’est aussi, plus d’une fois, un ami dont je suis l’ami. Or, entre amis, on s’accorde malgré nos différences, parfois même à cause d’elles. Mon ami est, en même temps, autre que moi et l’autre de moi…Depuis de nombreuses années, j’entretiens des relations d’amitié, entre autres avec un couple d’algériens musulmans. Quelqu’un s’est étonné auprès d’eux, de la familiarité existant entre eux musulmans et moi prêtre catholique. Interrogé par eux à ce sujet, je leur ai répondu que, durant les temps partagés de l’amitié, les différences confessionnelles sont mises entre parenthèses. Alors ils sont venus m’embrasser : ils savaient que mon amitié était exempte de prosélytisme… On peut toujours s’entendre entre personnes de religions différentes quand on s’engage ensemble pour la réalisation d’objectifs non pas globaux, mais précis et limités.

63Allons encore plus loin pour en terminer avec l’altérité des personnes : des échanges inter-religieux confiants peuvent s’établir entre personnes confessionnellement différentes… Un universitaire algérien m’interrogeait sur l’état de mes recherches. Je lui répondis : « Je m’intéresse à l’islam en ce moment, car la connaissance de soi se parfait dans celle d’autrui ». Il me dit alors : « Je me réjouis de savoir que vos réflexions sur l’islam vous apportent quelque chose de profitable »…

64Un Algérien de confession juridique me fit part de son questionnement sur le caractère incréé du Coran. Je lui répondis que j’étais mal placé pour en parler avec lui : « Pour moi, lui ai-je dit, mes Ecritures ne sont pas incréées. Parlez-en plutôt avec des sunnites pour lesquels le Coran est incréé et avec des ibadites pour lesquels il est créé. Ne me demandez pas de prendre partie, de l’extérieur, pour les uns contre les autres »

65Un Algérien, fort lettré, me demanda en fin de repas de lui parler de Dieu afin de le conforter dans sa foi. Je lui répondis que je risquais de lui en parler en référence à ma représentation chrétienne. Il me dit alors que je connaissais suffisamment l’islam pour lui parler de Dieu à partir et au-delà et de sa représentation islamique et de ma représentation chrétienne… J’ai un vieil ami, un artisan, que je fréquente depuis plus de 40 ans. Un jour, alors que je venais de prendre le thé chez lui et que je me préparais à partir, il me tendit un petit bouquet de fleurs en me disant : « Mettez-le dans votre chapelle : ces fleurs prieront pour vous et pour moi ».

Conclusion

66Je crois honnête de vous faire part, en terminant, d’une crainte qui m’a poursuivi pendant l’élaboration de cette communication. Elle est liée au fait que je suis maintenant en retraite de l’Algérie et des Algériens, et, que pour en parler, je n’ai pu en appeler qu’à des expériences-souvenirs qui souffrent, de plus en plus, d’un éloignement progressif.

67Dans ces conditions, quelle peut bien être la validité de cette communication, compte tenu que l’autre Algérien d’origine me devient chaque jour plus lointain ? Je crains de n’avoir plus, pour en parler encore, que des souvenirs, plus ou moins conceptualisés, abstraits de leur réalité d’existence.

68Comment parler, bien parler, de l’autre et de l’image de soi quand on en a de moins en moins l’expérience vécue ?s

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Henri Sanson, « Expérience de « l’Autre et l’image de soi »en Algérie entre 1923 et 2002 », Cahiers de la Méditerranée, 66 | 2003, 231-243.

Référence électronique

Henri Sanson, « Expérience de « l’Autre et l’image de soi »en Algérie entre 1923 et 2002 », Cahiers de la Méditerranée [En ligne], 66 | 2003, mis en ligne le 21 juillet 2005, consulté le 25 mars 2017. URL : http://cdlm.revues.org/111

Haut de page

Auteur

Henri Sanson

Alger-Marseille

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Revues électroniques de l’université de Nice
  • Revues.org